REPORT

주 제	설교함의 신학적 근거

평 가 항 목	평가기준 배점	평 가 점 수
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합 계	10

담당교수 평가의견

교 과 목 명	설 교 학 개 론
담 당 교 수	이 영 진 교수님
전 공	신학과
학 번	20239185
성 명	홍 정 희
제 출 일	2024년 09월 09일

과    목:설 교 학 개 론                     제출일자: 2024.09.09.

담당교수:이  영  진                         제 출 자: 홍   정   희

주 제: 설교함의 신학적 근거

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 본론

1. 인간의 불가능성

2. 하나님의 가능성

3. 하나님 말씀의 형식과 설교

4. 설교의 신학적 성격

5. 설교의 실행적 성격

6. 설교에서의 하나님말씀과 인간의 말

7. 설교와 성령

Ⅲ. 결론

Ⅳ .참고문헌

Ⅰ. 서론

설교란 말씀 선포 속에서 하나님과 인간의 만남이라고 설명할 수 있다. 설교학이란 메시지를 어떻게 증거 하느냐의 문제도 중요하지만 본질적으로 메시지의 내용을 어떤 신학적 입장에서, 해석학적으로 어떻게 접근하는가도 중요할 것이다.

Ⅱ. 본론

1.인간의 불가능성

설교란 인간의 언어를 통하여 되어지는 인간적 차원을 지니고 있지만 궁극적으로는 하나님을 말해야 하고 하나님이 역사(役事)해야 하는 신적 차원을 갖고 있다. 이런 맥락에서 우리가 자문해야 할 사실 가운데 하나는 과연 인간이 하나님을 말할 수 있는가 하는것이다. 성서가 말하는 인간이나 신학적 인간 이해는 대개가 죄인으로서의 인간, 절대 부패된 존재로서의 인간, 하나님과 질적(質的)인 차이를 지닌 존재 등으로 인간을 규정해 왔고, 이러한 인간이해는 우리가 하나님을 말해야 하는 설교함의 가능성을 철저히 봉쇄해 버린다. 즉, 인간 스스로 주도권을 쥐고 이 문제를 풀수있는 가능성은 아무것도 없다는 말이다.

신학적 인간 이해 외에 인간을 규정하려는 시도는 매우 다양하게 전개되어 왔다. 가령 18세기에 헤르더(J. G. von Herder)가 『언어의 기원에 대하여』(über der Ursprung der Sprache, 1770)라는 저서를 통해 인간을 “창조의 첫 해방된 자”(die erst Freigelassenenen der Schopfung)로 정의하면서 인간을 결핍의 존재로 태어나지만 무한한 가능성의 존재로 규정함으로 대변되는 생물학적 인간학, 짐멜(Gimmel)로 대표되는 문화의 창조자로서 인간을 규정하는 문화 인간학, 신의 존재와 인간의 존재를 비교함으로 인간의 존재를 규명하려는 종교적 인간학, 인간을 자연적 존재(Naturwesen), 생산적 존재, 노동하는 존재, 사회적 존재와 경제적 존재 그리고 공산주의를 향해 가는 도상의 존재(Unterwegssein)로 정의하는 마르크스 인간학 등을 예로 들수 있다. 이 모든 이해는 그 나름의 타당성을 갖고 있으나 인간의 어느 일면에만 치우친 감이 적지 않으며 통전적 인간이해를 제공하고 있지 못하다. 참조 J. Moltmann, Mensch, 15ff. 김균진, 『기독교 조직신학 Ⅱ』(서울:연세대학교 출판부,1987),14-20.

앞에서 살펴본 것처럼 사회과학의 각 분야에서 인간을 정의하려는 시도가 없었던 것은 아니다. 하지만 불완전한 인간이 내리는 정의는 본질적으로 불완전을 내포할 수밖에 없다. 인간의 상황과 관련한 하르트만(F. Hartmann)의 지적은 우리에게 좋은 시사가 된다. “인간의 윤리적 완성 가능성은 자연과학적으로 증명할 수 있는 영역에는 없다.... 자연과학적 인간학이 지지할 수 있는 것은 육체적으로 영적으로 고정된 조건과 환경에서 어떤 한계까지 인간의 자유로운 자기 결단과 자기 전개가 가능한가 하는 것과 개인이 자기의 유기적이고 물리적인 구조 유전 성격과 충동이 지닌, 전복할 수 없는 법칙에도 불구하고 초개인적인 정신(교육, 관습, 문화, 전통, 역사, 시대정신)과 객관적 정신(법률, 종교, 학문)이라는 이념을 받아들여서 자기 실현을 하는데 있어 어느만큼 개방성을 가지고 있는지를 지적하는 것 뿐이다.”(RGG, Vol. 1, 402-406)

2. 하나님의 가능성: 계시

인간은 하나님을 그 자신의 힘으로 알 수 없고, 당연히 하나님에게 말을 걸 수도(Anrede Menschen an Gott)없다. 이러한 전적인 인간의 무능력과 불가능성이 하나님을 말할 수 없고 찾을 수 없게 한다면 남아 있는 유일한 가능성은 하나님이 스스로 인간에게 말을 걸어오시고(Anrede Gottes an Menschen) 찾아오시는 방법뿐이다. 기독교 신학은 전통적으로 이 유일한 하나님의 방법으로 하나님에 의해 마련된 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 자기 알림, 즉 계시(啓示)를 주목한다.

계시란 지금까지 숨겨져 있던 것, 인간의 힘으로 도갈할 수 없는 것이 인간에게 전달되는 것을 말한다. 즉, 이 세계에서 속하지 않은, 따라서 우리가 경험할 수 없는 초월적인 것이 드러나는 것이 계시다. 기독교는 이것을 하나님, 즉 예수 그리스도 안에 계시되신 하나님으로 고백한다. 본래 계시라는 주제는 계몽주의에 이르러 비로소 신학의 주제로 다루어지기 시작했다. 교부시대부터 중세를 지나 근세에 이르기까지 계시가 교회와 신학의 현안으로 등장하지 앟았던 것은 교회가 내세우는 모든 교의가 당연한 대답으로 받아들여졌기 때문이다. 따라서 이때에는 자연과학과 계시신학의 관계만이 논의되었다. 하지만 계몽주의에 이르러 교회의 도그마가 세속적인 인식론의 도전에 직면하게 되면서 교회는 계시사상을 말하지 않을 수 없게 되었고 한스 큉(Hans Küng)의 지적처럼 데카르트 이후 “확신의 장소 하나님으로부터 인간에게 옮겨지게 되었고... 지나간 전통이 철저히 상대화되며 오직 인간의 자의식만을 모든 확실성의 척도로 삼으려는” 경향이 지배하게 되었다.(W. Kasper, “Offenbarung in der Geschichte”, in:Handbuch der Verkündigung I, Freiburg, 1970, 53ff.) 이때부터 논의된 계시라는 주제는 바트트(K. Barth)와 투르나이젠(E. Thurneyzen)으로 대변되는 하나님의 말씀의 신학자들에 이르러 집중적인 테마로 부각되었다. 이 문제에 관하여는 정용섭, 『말씀의 신학과 역사신학』(천안:한국신학연구소, 1995)을 참조하라.

무한한 근원이면서 동시에 인간세계 속에 유한한 형태로 자신을 알리신 분이다. 이러한 하나님의 자기 알림을 기독교는 예수 그리스도라는 하나님의 성육신(Menschenwerdung Gottes)으로 설명한다. 말하자면 예수 그리스도는 이 하나님이 택하신 방법으로 바르트의 표현처럼 “유한과 무한의 역설적 모순 합일”(paradoxe Gegensatzeinheitvon Ewigkeit und Zeit)이며, 하나님과 인간이 예수 안에서 공존한다는 “화해할 수 없는 모순”(unversönlicher Widerspruch)이다. 말하자면 하나님은 이 예수 그리스도를 통해 인간에게 친히 말을 걸어 오셨고 하나님을 알게 하셨다.

왜 하필 설교가 말씀의 형태인가에 대해 마르틴 루터의 진술은 우리에게 시사점을 던져준다. 루터의 경우 “말씀”에서 인간이 하나님과 갖는 관계의 결정적인 범주를 본다. 말씀이야말로 무한이 유한에 현존하는 것이고(finitum capax infiniti), 말씀에서 인간과 하나님이 나뉘어 지지 않는다.(WA 3, 671) 그가 이렇게 주장하는 것은 다음의 두 가지 사실을 토대로 한다.

첫째로, 복음이란 원래 문서가 아닌 말로 하는 말씀(mündlich Wort)이다. 둘째로, 루터는 언어를 인간이 인간으로 설 수 있는 매개로 본다. “인간이란 근본적으로 언어를 통한 존재다. 말할 수 있다는 것은 인간을 타 생물과 그리고 죽음과 구분 짓는다... 말하는 것보다 인간에게 있어 더 고상하고 강력한 것이 없는 것은 말함을 통해 다른 행위나 형태를 통하는 것보다 인간은 확실히 타 동물과 구별되기 때문이다. 왜냐하면 목재도 목조술을 통해 인간의 형태를 가질 수 있고 동물들도 보고 노래하고 냄새 맡고 가고 서고 마시고 고통받는 등의 인간과 같은 기능을 다하기 때문이다.”(WA 10,1)

하나님은 인간에게 주신 가장 위대한 선물인 언어를 통해 말씀 가운데 인간에게 말씀하신다. 칼빈(John Calvin)이 주장한 것처럼 하나님은 본래 침묵이나 명상 그리고 신학 이론에 의해 규명되는 하나님이시기 전에 말씀하시는 하나님이며 말씀을 통해 자신을 계시하시고 말씀을 통해 인간과 소통하시는 분이시다.

3. 하나님 말씀의 형식과 설교

하나님의 말씀을 현재적인 것으로 해석하며 중세 가톨릭교회가 미사라는 제의, 즉 인간의 희생제사(sacrificium)속에 가두었던 은혜와 하나님의 현존을 말씀으로 복귀시킨 것이 종교개혁이었다. 특히 마르틴 루터는 이 문제에 관해 중요한 기초를 제공한 인물이다. 그는 하나님의 말씀을 예수 그리스도, 성서 설교의 세 가지 형식으로 설명하며 말씀을 유일한 하나님의 은혜의 도구(solum verbum est vehiculum gratiae Dei)로 보았다.

루터의 입장을 좀 더 이론적으로 심화시킨 사람은 “하나님의 말씀의 신학”(Theologie des Wortes Gottes)을 대변하는 칼 바르트다. 그는 루터의 입장에 서서 하나님의 말씀을 계시 된 하나님 말씀(geoffenbartes Wort Gottes)인 예수 그리스도, 기록된 하나님 말씀(geschriebenes Wort Gottes)인 성서 그리고 선포된 하나님 말씀(verkündigtes Wort Gottes)인 설교의 3형식으로 이해한다.

루터와 바르트의 견해에서 보는 바와 같이 하나님은 자신을 스스로 계시하시려 하며 그 하나님의 역사는 지금도 여전히 진행 중이다. 설교란 이 진행중인 하나님, 자신을 드러내시고 말씀하시려는 하나님의 구체적인 말씀형식이다. 따라서 설교는 이미 기록된 이 하나님의 뜻에 귀를 기울여 듣고 복종하는 한에서 하나님이 말씀하시는 한 형식이 된다.

설교가 현재적인 하나님의 행위이고 복음의 선포 가운데서 그리스도께서 임재하신다는 것은 고린도후서 4:1-5의 내용을 통해서도 분명해진다. 본문에 의하면 선포는 사도들이 수행해야 하는 과제인데, 이것은 하나님이 자기아들을 이방인 가운데 선포하려는 목적으로 사도들에게 아들을 드러내심을 통해 가능하게 된 것이다.(cf, 갈 1:16) 복음의 선포는 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 위엄에 대한 지식을 밝히는 것이다.

4.설교의 신학적 성격

설교가 기초하게 되는 성서 본문은 역동성을 지니는 동시에 역사성을 지니기 마련이다. 설교의 메시지가 추출되는 일차자료인 성서는 그 양식에 있어 시와 서간문, 묵시문학, 역사적 자료 등 매우 광범위한 문학적 다양성을 갖고 있다. 내용적으로도 성서는 인간의 삶 전반에 상응하는 보편적 진리를 담고 있으며 인간에게 윤리적인 규준이나 명령으로 기능할 수도 있다. 설교의 본문으로서 성서가 갖는 이런 특징들은 분명한 장점이 있음에도 불구하고 자칫 설교에 대해 그릇된 이해를 하게 하는 원인이 될 수도 있다.

설교는 말하자면 이 “발생한 계시”에 정초해서 “발생하는 계시”를 전달하는 사건이며, 이 전달 가운데 본래의 사건이 언제나 새롭게 만들어진다. 따라서 설교는 정태적이지 않고 언제나 역동적이다. 동시에 설교는 설교자 스스로 말하는 것이 아니라 단지 말하도록 사역 되는 것이다. 환원하면 설교는 하나님의 말 걸음의 역설적 방식으로 일차적으로 설교자는 단지 이 말 걸음의 통로요 대언자일 뿐이다. 따라서 설교의 신학적인 성격은 ‘위로부터의’ 선포다.

설교에 대한 이러한 선포로서의 신학적인 성격은 설교가 단순히 사실에 대한 전달일 수 없음을 말하는 것이다. 가령 자연과학이나 역사연구가 어떤 사실을 발견했다 해서 그것을 전달하는 것을 선포라 할 수 없는 것과 같은 맥락에서 선포로서의 설교의 성격을 이해해야 한다.

따라서 진정한 선포란 하나님의 부르심(Ruf)을 인간의 입을 통해 요구하고 그에 대한 신앙을 요구하는 것이다. 이런 의미에서 기독교의 설교란 설교자라는 인간의 입을 통해 전달되는 하나님의 권위적인 말 걸음이다.

5. 설교의 실행적 성격

설교는 신적 차원을 가진다는 점에서 선포이지만 동시에 인간에 의한 인간을 대상으로 한 ‘종교적 연설’이라는 측면을 갖고 있다. 연설이라는 일반적인 틀에서 공통적으로 요청되는 것이 바로 설득이다. 설득이란 설교자가 설교에서 전하려는 메시지를 회중으로 하여금 수용함으로 메시지의 본래 의도를 완성하려는 일체의 시도를 의미한다. 설교가 설득력을 확보하기 위해서는 다음과 같은 사항들을 숙지해야 한다.

첫째, 설교자가 주장하려는 것이 무엇인지 설교에서 말하려는 것이 무엇인지 뚜렷해야 한다. 둘째, 설득적 설교의 조건으로 요청되는 것이 추론(推論)의 논리성이다. 즉, 설교자가 전하려는 핵심 주제를 논리 정연하게 풀어가야 한다. 셋째, 설득적 설교가 되기 위해서는 사용하는 용어가 정확해야 한다. 지나친 철학적, 관념적, 종교적 용어의 남발은 회중들로 ‘형식적 경청’을 촉발시킬 뿐이다.

설교가 성공적인 전달과 설득이 되고 하나의 ‘사건’이 되기 위해서는 위에 열거한 기본적인 조건들을 구비 하여야 한다. 무엇보다 설교자는 정확한 정보를 충분히 제공해야 하며 이치에 맞게 논리적으로 풀어가야 한다. 그러나 무엇보다도 설교의 설득력을 확보하기 위해서는 회중으로 하여금 생각하게 하는 설교가 되어야 한다. 설교는 하나님을 말한다는 그 사실만으로 이미 선포이지만 그 선포는 반드시 설득되어 지는 것이어야 한다.

6. 설교에서의 하나님 말씀과 인간의 말

우리가 여전히 생각해야 할 부분은 하나님의 말씀과 설교자라는 인간의 말 사이의 관계다. 우리의 설교에서 말하는 것은 누구인가, 하나님인가? 사람인가? 아니면 양자인가? 겉으로 들려지는 것은 분명 설교자라는 인간의 목소리요 인간의 언어인데도 불구하고 사람들은 그것을 하나님의 말씀이라고 주장한다. 실제 설교를 듣기 위해 모이는 청중들의 대부분이 자연인으로서의 설교자의 이야기가 아닌 하나님의 말씀을 듣기 위한 이유로 모여든다.

칼빈은 일차적으로 성서를 주된 것으로, 설교를 부차적인 것으로 구분하고 있다. 그러면서도 그는 그 메시지가 동일하다면 설교는 성서와 같은 강력한 효력을 발휘한다는 입장을 보여 주고 있다. 루터는 하나님이 설교와 성서라는 외적인 말씀(Aüßeres Wort)을 통해 인간에게 다가오며, 그리스도에 대한 이러한 증언 가운데 그리스도는 그의 구원을 가지고 사람들에게 오는 것으로, 그런 방식으로 인간에게 현존하시는 현재적인 분으로, 동행하시는 분으로 이해한다. 기독교의 설교는 약속을 향해 발생하는 것이라고 주장하면서 계시를 통해 말씀 되고 성서에서 증언된 말씀은 오늘도 들려져야 하는 약속으로 설교를 하나님의 말씀이 인간의 연설에서 일어날 수 있는 장소로 규정한다.

이런 일련의 주장을 통해 우리는 설교단에서 행해지는 설교와 하나님 말씀 사이의 상관성을 판단할 수 있게 된다. 즉, 설교자의 말이란 그리스도라는 역사적인 구체성의 방법으로 일하시는 하나님의 구체적인 방법이며 그것이 하나님 말씀에 대한 증언인 한에서 ‘증언으로서의 하나님 말씀’이다. 설교를 하나님 말씀이라 할 때 그것은 설교가 그리스도에서의 하나님의 행위를 직접 지시하는 성서의 증언에 근거하기에 하나님의 말씀이며, ‘복음의 살아 있는 소리’(viva vox evangelii)가 설교자의 증언의 말이 되어 살아나기에 하나님의 말씀이다.

7. 설교와 성령

상술한 것처럼 설교가 하나님의 말 걸음이며 현재적 사건이라면 여기서 우리에게 던져지는 질문은 과연 그것이 어떻게 가능한가 하는 것이다. 종교 개혁자들은 한결같이 성서를 외적인 말씀으로 보는데 그렇다면 이 외적인 말씀이 내적으로 조명되고 감화됨을 통해 진정한 생명의 말씀으로 운동력을 갖게 되는 것은 어디에 기인 하는가? 성서가 가진 역사성 설교가 설교자라는 인간적 차원을 넘어 신적 차원을 보증하며 ‘오늘 여기서’의 하나님의 말 걸음으로 기능한 힘은 어디로부터 기인하는가?

루터에 의하면 외적인 말씀은 힘이 있으며 외부에서 머무는 것이 아니라 사람안으로 들어가 마음을 지배하고 자신을 하나님의 말씀으로 입증하는데, 다만 이것이 우리 가운데 이해되어지는 것은 바로 성령의 감동과 조명이라는 것으로 성령 없이는 마음의 이해가 불가능하다는 것이 그의 생각이다. 칼빈 역시 설교에서의 성령의 역할을 매우 중요한 것으로 본다.

칼빈에 따르면 회중이 설교된 하나님의 말씀을 듣기를 원하고 그 말씀을 하나님의 말씀으로 인식하며 다른 말과 구별하고 그 말씀을 믿고 행하는 자가 되는 것은 오직 하나님의 성령에 의해서라고 강변한다. 칼빈은 말씀과 성령을 정태적이 아닌 변동성과 운동성 그리고 효율성의 견지에서 본다. 즉, 성서는 기록의 편집이라기보다는 살아 계신 하나님의 활동이요, 지금 말씀하시는 하나님의 음성이다. 복음의 메시지는 그 자신에게 다가오는 살아 있는 말씀이며, 설교는 인간들을 부르시고 소환하시는 것인바, 이 모든 기능과 본질을 구현하며 역사하시는 분은 성령이다.

바르트가 주장하는 것처럼 인간의 말이 하나님 말씀이 되는 것은 언제나 우리를 찾아오시는 성령의 능력으로 일어난다. 그러나 전체적으로 서유럽의 교회에서 성령론은 언제나 그리 본격적인 논의의 범주 외곽에 위치해 있었으며 따라서 대체로 불만족스러운 상태에 처해 있었다. 로마 가톨릭의 경우 성령론은 교회론 속에서 부분적으로 다루어졌으며 종교개혁 전통에서는 구원론 속에서 성령론을 거론하였고 자유교회에서는 그 초점이 인간론에 맞추어져 있었다.

전체적으로 제자리를 잡지 못하던 성령론에 관한 연구가 본격적인 조명을 받기 시작한 것은 1970년대에 이르러서다. 이때부터 자우터(Gerhardt Sauter)의 성령에 관한 다양한 논문들을 비롯 벤츠의 “아메리카에서의 성령” 호렌베커의 “오순절 교회”등 성령론에 관한 글들이 봇물을 이루었는데, 그 가운데 성령론을 설교와 관련지어 기술한 대표적인 인물이 바로 루돌프 보렌이다. 보렌이 이러한 시도를 하게 된 것은 하나님 말씀으로서의 설교가 하나님 말씀 전달의 위임이라는 기본적인 과제와 정체성을 상실하고 있다는 위기 때문이었고 이런 위기의 유일한 돌파구를 성령에서 찾았던 것이다.

결론적으로 우리는 설교와 성령과의 관계를 다음과 같이 정리할 수 있다. 성령은 우리가 하나님에 대해 그리고 그분의 사역에 대해 말할 수 있는 근거를 제공하는 분이다. 성령은 율법이나 물리적 세계의 어떤 범주에 의해 제한될 수 있는 분이 아니다.(요 3:8) 성령은 모든 것, 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시는 분이라(고전 2:10)는 성서의 증언은 설교가 바로 성령의 사역일 수밖에 없음을 반증하는 것이다. 성령은 하나님의 영으로 하나님의 말씀을 전달하며 하나님의 부르심에 대한 응답을 가능케 하신다. 설교의 유효성은 그리스도의 구원 사역에 성령께서 참여하는 것과 믿는 심령에 역사하시는 성령의 사역, 이 두 가지가 공조에 의해 가능해지는 것이다.

Ⅲ. 결론

불신자들을 변화시키고 신자들을 바로 세우는 데 가장 중요한 역할을 하는 것이 설교라는 것에는 모두가 공감할 수 밖에 없다. 설교자는 분명한 목적의식을 갖고 설교를 해야 할 것이며, 청중들의 생활과 마음을 변화시킬 수 있는 설교를 할 수 있어야 할 것이다. 우리는 지식 뿐만 아니라 행동을 통해서도 자신의 삶에 대한 하나님의 뜻을 분별해야 하기 때문이다. 왜냐하면 하나님의 말씀은 생명의 양식이며, 어두움을 비추는 등불이기 때문이다.

Ⅳ. 참고문헌

정인교.「설교학 총론」(대한기독교서회,2003)